摘要：碉楼是青藏高原一种古老的文化遗存，随着时间的推移，碉楼初始的功能渐渐淡出，成为一种神迷的文化现象。位于林芝地区的工布江达县境内分布着众多碉楼，大多依山傍水，由石彻而成，平面呈“亞”字形。

关键词：工布江达；碉楼；文化

工布江达藏语意为“凹地大谷口”，位于西藏自治区西南部，是林芝市的西大门9东邻巴宜区，北接嘉黎县，西舭邻于拉萨墨竹工卡县。发源于米拉山的尼洋河纵贯全境，古时的唐蕃古道与今日的国道318皆穿境而过，自古便是交通要道上的重要节点,其境内碉楼众多，据当地政府统计约80余座。

笔者根据2008年第三次全国文物普查不可移动文物登记情况，对保存现状较好且成规模的碉楼进行调查，其中有25座碉楼分布于9个点，分属5个乡镇，除加兴乡拉让村的2座碉楼属四角碉外，其余位于另外4个乡的23座碉楼平面均呈“亞”字形，属十二角碉形状（娘蒲乡同果碉楼1座，仲萨乡工达梗碉楼1座、塞让拉吉碉楼5座，巴河镇德觉碉楼1座、堆麦碉楼3座、连巴嘎拉沟碉楼5座、秀巴村碉楼5座，江达乡昂巴宗碉楼2座），皆位于河谷地带，均由石块垒砌而成（见图1),

图1:工布江达县碉楼遗址分布图

以上碉楼皆位于河谷地带，附近均有村庄。拉让碉楼遗址距拉让村居住点东约500米，该村有村民86户443人；同果碉楼遗址距同果村居住点南约1公里；工达梗碉楼距那岗村嘎丝麦自然村居住点北约300米，有村民18户70人；塞让拉吉碉楼遗址距塞让村居住点南约20米；德觉碉楼遗址四周为仲当村德觉自然村居住点，有村民22户93人；堆麦碉楼遗址南距巴河镇人民政府驻地约15公里，西为堆果村，东南为孜木宗村；连巴嘎拉沟碉楼遗址所在地嘎拉村有村民35户153人；秀巴村碉楼遗址南距318国道约100米，所在地秀巴村有村民19户97人；昂巴宗碉楼遗址南面有昂巴宗村居住点，该村有村民29户167人。碉楼附近皆有水源，且距离很近。经济形态为半农半牧，主要种植青稞、冬小麦、春小麦、豌豆等农作物，主要饲养牦牛、犏牛、黄牛、山羊、马、猪等牲畜。

由上可知，工布江达县碉楼呈现出以下特点：1、“依山居止”“近川谷”是工布江达县所有碉楼分布地共有的自然环境状况。2、碉楼所在区域均为半农半牧经济形态，附近有村庄，说明碉楼因定居而产生。3、全县所有碉楼皆为石砌，说明与石砌房建筑技术及石崇拜有关。4、现存碉楼绝大多数为十二角形碉，平面图形为准曼陀罗形(即坛城状），说明与宗教有关联。

如此成规模、分布密集的碉楼遗址源于何时？有何功能呢？1999年，中国科学院专家来工布江达县考察，专门对古堡（碉楼）进行考证，证实古堡建于唐朝后期，至今已有一千多年的历史。据说，一千多年前，松赞干布为统一吐蕃，四处征服，每征服一处就修建一处堡垒，主要是统治标志，颇像汉语中所说“普天之下，莫非王土，率土之宾，莫非王臣”[1]

图2:秀巴碉楼平面及群分布图

事实果真如上所说吗？旺堆在所著的《巴松措》一书中写道，岭格萨尔来到巴松措，杀死了恶魔所附体的牛，砍断了附魂树，捣毁了他的老窝，放火焚烧了筑在深山密林中所有的“堆卡尔”（藏文意为妖魔居住的堡垒），解救了当地的人民。“堆卡尔”是呈长方形的碉堡式建筑，最高的有28米，也有10米、8米的。工布人自信地认为这些“堆卡尔”是由他们的祖先修建的，并在岭格萨尔故事中也提到这些建筑。“1998—2004年这六年间，笔者在工布收集了14个样本。研究结果表明，其中一座古碉距今已有约1220年历史。碳14测定有95%的把握证明，这块木头砍伐于780—1010年之间，这是笔者找到的年代最久远的一块样本。大部分古碉已有约800余年的历史。”[2]如果说古碉楼由松赞干布(617一650年）所建，工布江达碉楼年份则早了100多年。另据，石硕先生等著的《青藏高原碉楼研究》中“西藏工布江达县碉楼碳14年代测定一览表”显示，工布江达县碉楼的起止时间段为780—1470年，其中大部分年代确定在吐蕃后期至400年的分裂期范围内。

那么工布江达的碉楼究竟源于何处？据考证，碉楼原名“邛笼”，亦称“雕”，源于苯教信仰中的“琼”即大鹏鸟崇拜，也有“琼仓”即“琼鸟之巢”的称谓。据石硕等专家考证，“中国之碉，仿之四川；四川之碉，仿之嘉绒”。工布江达县的碉楼与嘉绒碉楼到底有何渊缘呢？笔者认为是夷人族与西藏地区联姻的产物。据夏格旺堆考证，从新石器时代晚期开始，居住于川西北被称为“夷”的人群就与西藏腹心地区发生了联姻关系。“夷人”就是藏文史料中所记载的“穆人”。纵观整个西藏碉楼分布状况，其均位于喜马拉雅山脉以南，由工布江达至加查、曲松、隆子、错美、洛扎呈一线状或带状分布。

据记载，在吐蕃地方政权尚未统一青藏高原前，现在的工布林芝一带的居民是孟族（mon)。孟族经营畜牧业，以善于修筑碉堡而闻名[3]115。据法国国家科学研究中心（CNRS)研究员、语言学家Nicolas.Tournadre研究，巴松措（Pasum Tso)一词并非西藏当地方言，其中含有很多羌族语言成分[3]。这个发现与“‘羌语支’族群与碉楼之间有鲜明直接对应关系”[4]是相吻合的。工布江达县错高乡的方言，自称为康卓盖，藏语意是“空行母之语”。其语言特色与众不同，据说曾有国内一些专家、学者研究过这些方言，“说他们所操用的语言中掺杂着西方八国的语言而颇具传奇色彩”[2]，而“孟”与“穆”音相近，孟族可能是由“穆人”与藏南地区土族融合发展而来。据记载，藏地最早的六大氏族之一的“穆”人，在宗教上有“上供天神，下镇魔妖”的特点[4]，这亦是碉楼产生的原初功用之一。从藏族的形成可知，藏族是在7世纪至13世纪，以吐蕃部落的衍生、发展、壮大、没落为主线，伴随军事征服和政治统治，促使在经济生活上相互依存、血统上不断通婚、文化上不断趋于统一而形成。据记载，后孟族向吐蕃称臣进贡[3]115,这在立于823年的大昭寺前的唐蕃会盟碑上有记载。这既为我们了解工布藏族的形成提供了线索，同时又清晰地看到工布江达碉楼实是民族交往交流交融的产物。

那么这些碉楼有何功用？修建的意义和目的何在？为何要修筑碉楼？目前学术界存在着四种说法：即大鹏鸟巢穴说、祭祀天神说、镇魔说、战事说。笔者在综合各类观点的基础上，认为工布江达碉楼有三大寓意：一是与大鹏鸟有关。旺堆所著《巴松措》一书中亦提到，“有人认为，是古人为了防备鲲鹏的袭击所建。”[2]藏族学者夏格旺堆也在调查中称，“西藏境内高碉所在地有些百姓也认为，这些是在很古的年代里，人们将力大无比、无法制服的大鹏鸟引至碉内，把它杀死的场所。”[6]由此可见，碉楼的出现无论是源于对“琼”(即雕）的崇拜还是防备雕的袭击，这种文化遗存与雕是存在着某种关系的。二是具有象征性。

首先，碉楼是民族迁徙的产物。人流所至之处，其文化便随之而至。初始，民居绕碉楼而建，后来不断扩散。旧房可拆除但雕楼不能拆[4],认为那是神居住之所，因而碉楼作为一种文化特征得以保存。其次，碉楼在当地人心中是圣神的场所，是区域内居民共同的文化场所，也是重要活动的见证。如在川西，有围绕碉楼举行“成人仪式”等习俗。后随着历史的变迁，雕楼这种原初功能淡出了人们的生活。工布碉楼“门与地面齐平，这样守护碉楼是比较困难的”[3],说明防御功能不强。而上文已提到，碉楼周围不远处都有村庄，他们祖先与雕楼之间应存在某种联系。第三，碉楼是石崇拜的产物。苯教是西藏高原的原始宗教，信奉万物有灵，认为石头亦有灵性，尤其崇拜白色石头。玛尼石堆、石棺、石墓等都是西藏存在的现象。在民居方面，四五千年前就出现了穴居、半穴居式的建筑群，昌都的卡若遗址就是例证。在7世纪亦有用巨大的石块搭建牢固的房舍的记载[7]。三是与佛教文化有关。工布江达碉楼普遍为十二角，平面呈“准曼荼罗”（即佛教坛城）形。根据碳14测定，工布江达碉楼所建筑年代为吐蕃后期及后400年分裂期。这个时期正是佛教后弘期，是文化大交融、交流、交往时期，也是藏族形成的重要时期。由此可知，工布江达碉楼有佛教象征意义。四是军事防御功能。战争是人类交流的一种方式，这个过程必然有大规模的人口迁徙和文明交流，工布江达县位于演进的大通道上。在秀巴碉楼周围曾驻扎兵营，现仅剩残墙。至今在秀巴村山顶巨石上留有箭痕。德觉碉楼遗址四面开设有望孔、射孔。据《嘉绒藏族史志》载，7世纪一位名叫盘热的将军，曾于唐蕃边境修建1020个大小战碉，用于类似长城的防御功用[8]。意大利藏学家杜齐认为，“塔（注：碉楼）及其他带有防御结构的城堡……控制了小路的入口或整个峡谷。……它们也是吐蕃王朝崩溃后，骚乱时期最强大家族领地疆界上的瞭望台，这一骚乱时期一直持续到公元十二—十三世纪。”[9]由此可知，防御性是碉楼在后来发展中增加的一种功能。

结语

通过对工布江达碉楼遗存的研究，至少可得出以下论断。一是“中国之碉，仿之四川；四川之碉，仿之嘉绒”。通过孟族或“穆人”及巴松措语言成份的研究，工布江达碉楼源自嘉绒，是民族迁徙和融合的产物，是研究青藏高原多元一体的重要载体和证据。二是工布江达乃至西藏的碉楼，均位于喜玛拉雅山南麓，呈线状或带状分布，从最初的“雕”崇拜、“石”崇拜到后来的军事防御，可以清晰地看到民族融合的线路及功用演变的过程。三是工布江达碉楼大多距今800—1200年，平面呈“亞”字形即“准曼荼罗”（即佛教坛城)形，与佛教后弘期密切相关，说明工布江达碉楼是佛教文化传播的重要结晶。

参考资料：

[1]工布江达县地方志编纂委员会.工布江达县志[M].北京：中国藏学出版社,2008:594.

[2]旺堆.巴松措[M].拉萨:西藏人民出版社，2006.

[3]费德瑞克•达瑞根.喜玛拉雅的神秘古碉[M].刘溯，春霞，译.深圳:深圳报业集团出版社,2005.

[4]石硕，杨嘉铭,郜立波.青藏高原碉楼研究[M].北京：中国社会科学出版社,2012:150.

[5]石硕,刘俊波.青藏高原碉楼研究的回顾与展望[J].四川大学学报:哲学社会科学版,2007(5).

[6]夏格旺堆.西藏高碉建筑刍议[J].西藏研究,2009(5).

[7][法]石泰安.西藏的文明[M].耿昇，译，王尧，审订.北京：中国藏学出版社,2012.

[8]杨永红.西藏和藏彝走廊地区的碉楼建筑[J].康定民族师范高等专科学校学报,2009(4).

[9]杜齐.西藏考古[M].向红茄，译.拉萨:西藏人民出版社，1987:27.

作者简介：罗勇（1976—），四川重庆人，副编审、硕士，主要从事中国少数民族史（西藏史）研究。

原刊于《西藏研究》2016年第4期，注释略，原文版权归作者及原单位所有。