在密法中提到“心”也提到“明觉”。关于“心”和“明觉”一般人会以为是同样的东西，都会有一个模模糊糊的概念，会觉得“心”和“明觉”是差不多的，至于“心”是什么？“明觉”是什么？并没有一个很确定的了解，今天我们就根据大圆满的修行者当中，成就很高的成就者优渥甲札他的教法来说“心”与“明觉”。
　　众生是有情，这有情是藏文说的“森见”，就是有心的，也就叫众生，中文就是有情。我们一天到晚跟心在一起，心到底有什么样的作用呢？我们可以说，我们所有的妄念，所有的起心动念，不管善与不善，它都是心在作用。在唯识宗里提到，心有所谓的五十一个心所，这五十一个心所包括善与烦恼的心所，不管是划分成五十一个心所或四十八个心所，它讲的就是一个心，所以我们说心和心所是一样的。心和心所是我们今天所说的心的部分，我们眼、耳、鼻、舌、身、意接触到六识，接触到外尘的时候，就会起种种的分别，起喜欢或讨厌，或者是不喜欢也不讨厌，或者起了瞋恨，总之会起种种妄念，这也是我们心显现出来的一些现象。我们对于很多东西喜欢的时候，就想要去拥有它。不喜欢的时候，我们希望不要掉到自己头上来。不管喜欢不喜欢，要或不要，都是心在起作用。所以我们说心都在一颗期待、疑虑、取和舍的妄念中打转，相对于期待、疑虑、取和舍的妄念的另一面，就是没有任何期待、疑虑、取舍的种种妄念状态，这种我们叫做第一剎那的状态，这第一剎那的认知，我们就叫做“明觉”。
　　心常常处在一种昏沉的状态，或落入掉举的状态，或落入善的念，或恶的念当中，这是心的常态。但是如果不在这种种的情况之下，而显现出另一面停留在心的一种自性当中，它是一种空的状态，一种空明的状态，这空明的状态我们就称之为“明觉”。我们说没有妄念的状态，实在是非常难得，比方说我们在打坐的时候，就会发现自己的妄念纷起，要得到剎那的清净，剎那没有妄念的状态，几乎都不可得。就好像一桶水被摇动之下，混浊看不到清澈的状态，就像一桶水在混浊的状态，看不到水底的石头，或者看不到容器底部的花纹。如果你让这桶水静止下来，你就可以很清楚看到这桶水底下的石子、沙子或容器底下的花纹，这桶水清澈的状态，就如同我们的心在没有任何妄念干扰之下，所现出来的样子。
　　心常常处在一种能、所二执的状态下，心里所起的妄念常常都会再现起，就好像在石头上刻下了字一样，它要去除是很困难的。比方说我们还是会常常想起多年前的一些朋友，特别说有一些事情，令我们非常非常执着的，那我们特别难以把它忘记。比方说有一件非常执着的对象，或者是一件令人起瞋恨心的事情或对象，就是让心起很大作用的对象。你特别难以把它忘记，这样好像你在石头刻下很深很深的痕一样，这就好像在石头上的画是特别能留得很长久的。就好像阿育王时代他立了非常多的石碑，所以这些碑文到现在都还看得到，因此我们说妄念，就好像在石头上刻画一样，它留下的影响是久久不会散的，就好像我们每一个人都会有多生多劫的习气，这些习气即使到现在还是存在的，所以有些人他天生的习气，就是非常的善良，有很多善念在。有些人习气就是不好，有很多的恶念在，有些人过去的习气，善念的习气非常强，即使别人加害于他，他也不会想报复他，也没有不好的想法，有的人就可以善良到非常深的程度。有些人就是妄念非常强，人家还没开口他就算定人家会口出恶言，或者说出对他不利的话，所以对人处处起疑。这也是他过去习气所及，所以这种受妄念，受习气所系缚住的一个情况，我们说是心的作用。

　　但是就“明觉”的观点来说，明觉是离一切能、所的，所以它的本质是清净的。就明觉的层面来看，妄念起时就是妄念消散时，这情形就好像我们在虚空中画画一样，你画下的那一剎那，就是这画产生和消失的同一剎那，就好像你在水面上作画的时候，这画一画到水面立即消失，这里妄念的生起与消失几乎在同一个剎那。那意思并不表示说妄念不会生起，妄念还是会生起，只是说它在能、所二执之间没有很强的联系，所以他一生起就消失，就好像你在水面上画画，你可以在水面上画画，但是这个画不会留在水面上。所以我们可以说能执和所执之间，有很强的连系和执着时，我们称它为“心”，能执和所执之间没有很强的联系和执着的时候，我们叫做“明觉”。

　　比方说我们在修禅定的时候，身心会有轻安的觉受产生，会有明晰的感觉，没有妄念的感觉，妄念止息的感觉，这种种觉受会让我们感到非常快乐，这就是我们说的法喜。对于这种禅定，我们会有这觉受产生，我们在修禅定产生轻安及种种感觉的时候，对于这些觉受我们会起贪着心，对于这种觉受产生贪着就是不清净的。在禅定当中生起轻安、明晰、无妄的觉受，不是这些觉受不好或不对，而是对这觉受产生贪着的时候就是不正确。我们修止的时候产生轻安的感觉，就喜欢上这种轻安的感觉，每一次要修止就是希望再进入轻安的感觉，抱着这样的目的去修止，所以我们在修行的时候，不应该对修行产生的境界起贪着心。不管是好的现象生起，我们都应该继续不断的修行。如果说我们对种种的觉受不起任何贪心，继续不断的去修行的话，那对修行觉受的贪念就会自然的消失。如果我们能可以跨越这种对觉受的贪着，继续不断的修行的话，心就能跨越限制，达到“明觉”的境界。
　　所谓进入“明觉”的境界，明觉的状态就是一种不可说、不可思议、空性的状态。明觉它是离能、所的，所以我们不能说把心放在明觉当中，因为它是超越能、所二执的，所以也没有一个东西叫做明觉。就好像眼睛可以看花，所以花是眼识所对准的一个目标，眼识有一个目标可以对准，但明觉却不像花一样有一个目标可以对准，因为它是离一切能说。这明觉我们可以说它就是法身，也可以说是本来面目，名字有众多，但是所指就是同一个。不管称它明觉、法身、本来面目或是空性，都是不同的名目，指的都是同样一件事。明觉也是无可修的，它是离修与不修，关于明觉它是超越修与不修，它可以说是大修，所以我们说明觉它是体性空、自性明、大悲遍满。所谓体性空就是无常，只要是落入有，就会落入常，所以空性就是无常，所谓自性明它离常见，也离断见，自性明它是超越断见，大悲遍满是说，明觉并不是空无一物的，明觉当中是有慈悲的。

　　但是就“明觉”的观点来说，明觉是离一切能、所的，所以它的本质是清净的。就明觉的层面来看，妄念起时就是妄念消散时，这情形就好像我们在虚空中画画一样，你画下的那一剎那，就是这画产生和消失的同一剎那，就好像你在水面上作画的时候，这画一画到水面立即消失，这里妄念的生起与消失几乎在同一个剎那。那意思并不表示说妄念不会生起，妄念还是会生起，只是说它在能、所二执之间没有很强的联系，所以他一生起就消失，就好像你在水面上画画，你可以在水面上画画，但是这个画不会留在水面上。所以我们可以说能执和所执之间，有很强的连系和执着时，我们称它为“心”，能执和所执之间没有很强的联系和执着的时候，我们叫做“明觉”。

　　比方说我们在修禅定的时候，身心会有轻安的觉受产生，会有明晰的感觉，没有妄念的感觉，妄念止息的感觉，这种种觉受会让我们感到非常快乐，这就是我们说的法喜。对于这种禅定，我们会有这觉受产生，我们在修禅定产生轻安及种种感觉的时候，对于这些觉受我们会起贪着心，对于这种觉受产生贪着就是不清净的。在禅定当中生起轻安、明晰、无妄的觉受，不是这些觉受不好或不对，而是对这觉受产生贪着的时候就是不正确。我们修止的时候产生轻安的感觉，就喜欢上这种轻安的感觉，每一次要修止就是希望再进入轻安的感觉，抱着这样的目的去修止，所以我们在修行的时候，不应该对修行产生的境界起贪着心。不管是好的现象生起，我们都应该继续不断的修行。如果说我们对种种的觉受不起任何贪心，继续不断的去修行的话，那对修行觉受的贪念就会自然的消失。如果我们能可以跨越这种对觉受的贪着，继续不断的修行的话，心就能跨越限制，达到“明觉”的境界。
　　所谓进入“明觉”的境界，明觉的状态就是一种不可说、不可思议、空性的状态。明觉它是离能、所的，所以我们不能说把心放在明觉当中，因为它是超越能、所二执的，所以也没有一个东西叫做明觉。就好像眼睛可以看花，所以花是眼识所对准的一个目标，眼识有一个目标可以对准，但明觉却不像花一样有一个目标可以对准，因为它是离一切能说。这明觉我们可以说它就是法身，也可以说是本来面目，名字有众多，但是所指就是同一个。不管称它明觉、法身、本来面目或是空性，都是不同的名目，指的都是同样一件事。明觉也是无可修的，它是离修与不修，关于明觉它是超越修与不修，它可以说是大修，所以我们说明觉它是体性空、自性明、大悲遍满。所谓体性空就是无常，只要是落入有，就会落入常，所以空性就是无常，所谓自性明它离常见，也离断见，自性明它是超越断见，大悲遍满是说，明觉并不是空无一物的，明觉当中是有慈悲的。

　　但是就“明觉”的观点来说，明觉是离一切能、所的，所以它的本质是清净的。就明觉的层面来看，妄念起时就是妄念消散时，这情形就好像我们在虚空中画画一样，你画下的那一剎那，就是这画产生和消失的同一剎那，就好像你在水面上作画的时候，这画一画到水面立即消失，这里妄念的生起与消失几乎在同一个剎那。那意思并不表示说妄念不会生起，妄念还是会生起，只是说它在能、所二执之间没有很强的联系，所以他一生起就消失，就好像你在水面上画画，你可以在水面上画画，但是这个画不会留在水面上。所以我们可以说能执和所执之间，有很强的连系和执着时，我们称它为“心”，能执和所执之间没有很强的联系和执着的时候，我们叫做“明觉”。

　　比方说我们在修禅定的时候，身心会有轻安的觉受产生，会有明晰的感觉，没有妄念的感觉，妄念止息的感觉，这种种觉受会让我们感到非常快乐，这就是我们说的法喜。对于这种禅定，我们会有这觉受产生，我们在修禅定产生轻安及种种感觉的时候，对于这些觉受我们会起贪着心，对于这种觉受产生贪着就是不清净的。在禅定当中生起轻安、明晰、无妄的觉受，不是这些觉受不好或不对，而是对这觉受产生贪着的时候就是不正确。我们修止的时候产生轻安的感觉，就喜欢上这种轻安的感觉，每一次要修止就是希望再进入轻安的感觉，抱着这样的目的去修止，所以我们在修行的时候，不应该对修行产生的境界起贪着心。不管是好的现象生起，我们都应该继续不断的修行。如果说我们对种种的觉受不起任何贪心，继续不断的去修行的话，那对修行觉受的贪念就会自然的消失。如果我们能可以跨越这种对觉受的贪着，继续不断的修行的话，心就能跨越限制，达到“明觉”的境界。
　　所谓进入“明觉”的境界，明觉的状态就是一种不可说、不可思议、空性的状态。明觉它是离能、所的，所以我们不能说把心放在明觉当中，因为它是超越能、所二执的，所以也没有一个东西叫做明觉。就好像眼睛可以看花，所以花是眼识所对准的一个目标，眼识有一个目标可以对准，但明觉却不像花一样有一个目标可以对准，因为它是离一切能说。这明觉我们可以说它就是法身，也可以说是本来面目，名字有众多，但是所指就是同一个。不管称它明觉、法身、本来面目或是空性，都是不同的名目，指的都是同样一件事。明觉也是无可修的，它是离修与不修，关于明觉它是超越修与不修，它可以说是大修，所以我们说明觉它是体性空、自性明、大悲遍满。所谓体性空就是无常，只要是落入有，就会落入常，所以空性就是无常，所谓自性明它离常见，也离断见，自性明它是超越断见，大悲遍满是说，明觉并不是空无一物的，明觉当中是有慈悲的。