我们一定要注意，虽然有些内密在修外加行、内加行、正行，修六波罗蜜多等等方面，不但与其他密宗一样，甚至与显宗也如出一辙，然而，有些内密的不共同修法和行为，却是与众不同的。
　　举个例子：比如贪心、嗔心、嫉妒心、傲慢心等，小乘佛教认为这是真正的烦恼，要断除它同样需要一个实实在在的对治力，否则会造成实质上的伤害，内心对其非常惧怕；大乘菩萨进一步了解了烦恼的真相，不认为五毒、三毒等烦恼是实有的东西，但是，即使在如幻如梦的世界中，仍然不能直接面对烦恼的真相，需要借助菩提心等其他外缘，才可将其转为道用；外密既不认为烦恼是一个实有的东西，也不承认烦恼的本性是不清净的，而认为五毒等烦恼，可以转化为佛的五种智慧，不过也要具足一定的条件，否则还是不敢直接接触烦恼；直到密宗的内密，才达到了相当高的境界。
　　如今在全世界，只有藏传佛教才具有内密的完整传承。印度也仅仅在八、九百年以前存在过，西藏人到印度求学的时候，已很难寻得内密的踪影了。印度当时的内密修行人是非常保密的，因为印度是鱼龙混杂的复杂之地，持外道、内道观点的修行人也遍布四处，当时释迦牟尼佛传法的时候，无论任何一个问题，都小心翼翼，不敢越雷池一步，不然很容易发生争论。
　　后来内密传到了西藏，藏地当时并没有多少宗派，只有佛教和苯教。佛教虽然有大乘和小乘，但佛教徒在修小乘的同时也修大乘，修大乘的同时也修密宗，至今藏地也是如此，所以西藏的内密修法并没有印度当时那样保密，而是比较公开。
　　密法在印度消亡后，在藏地得到了弘扬，而且可以肯定地说，藏密的传承是非常清净的。因为密宗非常注重传承，而且一定要口传，目的就是为了避免假冒之法的出现。有些密宗故意用很多奇怪的名词，外人无法理解，只有证悟的金刚上师们才能解释，同样也是考虑到鱼目混珠的问题。另外，藏传佛教还有一个特别之处，就是辩论，通过辩论可以澄清很多问题，无论任何一句话，都可以一直追溯，直到认定为佛陀亲口所说为止，因此，藏密的教义不会有任何问题。
　　唐密和东密好像本身也没有内密，只有在西藏才有内密修法的传承，所以我想，真正了解密宗内容的，只有西藏本土的修行人，他们才是真正的专家，真正的权威。除此以外，无论被冠以何种至高的称谓，都是门外汉，都没有资格为密宗定义。
　　内密的观点与其他宗派不同，简单地说，从中观应成派到内密以下的空性观点基本上是一样的，都是证悟远离四边戏论的空性，但内密在空性的基础上，还有一点不相同：显宗的最高境界认为，万法的现象如同我们所看到的一样，凡夫认为是真实的，而实际上一切都是虚假的；密宗认为，万法不仅虚幻不实，甚至从现象的角度来看，也不是我们现在所看到的样子，日月星辰、山河大地不但从实相上来说是假象，在现象上也是清净的佛的坛城！
　　显宗实际上也承认这个观点，只是释迦牟尼佛没有对这类根机的人强调而已，不过，显宗在一些经典中默认了这个观点，认为大乘菩萨修到第八地的时候，有三种转化或者三种清净，这三种清净当中有一种，就是五根清净。五根清净时看到的万事万物，包括我们的娑婆世界，都与极乐世界、东方琉璃光佛的刹土一样庄严。佛告诉我们，实际上这个世界永远如此，从未变化过，因为凡夫有烦恼障、所知障，所以被障碍掩盖了世界的真正面目。当修到第八地之后，五根清净了，才开始看清世界的真相。世界的真相又是什么呢？就是密宗里讲的佛的坛城。佛陀在很多显宗经典当中也讲过，《维摩诘所说经》的缘起当中就讲得很清楚。
　　内密在一开始的时候，就强调当下就是佛的坛城。显宗虽然默认，到第八地时会有这些现象，但首先却不提这回事。
　　当然，佛的坛城也有不同的层次与含义，譬如，像极乐世界或五方佛的刹土等有形、有色的有相世界，是最低层次的佛的刹土。平时大家所见到的释迦牟尼佛的化身，金刚萨垛的报身，还有普贤王如来的法身，这些有头、有面、有手的佛，都是不了义佛，其目的，是为了度化某类众生而显现的。密宗认为，这些都不是真正的佛和佛的坛城。即便如此，与显宗相比的话，这些已经是相当了义的佛与佛的刹土了。
　　在这个比喻当中，当事人没有将绳子当成真正的蛇，更没有对蛇的形象的畏惧，因此他会故意抓住绳子并把它扔出去。同样的道理，内密行者认为所有的一切都是清净的，所以也会故意接受五肉五甘露。
　　本来，密宗的五肉五甘露，对一般人是不公开的，虽然在这类修行人的境界中，清净不清净已经没有什么差别，他们完全具备了接受五肉五甘露的能力，但其他人因很难有机会了解其中的意义，故而不一定能接受，多数人还是会不理解，甚至因此而生起邪见。密宗为了保护他人的善根，所以在公众场合或一般情况下，仍然以小乘佛教的戒律规范自己的行为。
　　内密行者为什么要接受五肉五甘露呢？就像普通人怕蛇一样，他们也会惧怕五肉五甘露，有清净和肮脏的分别念。不过时代不同了，对现在的许多人而言，五肉都不算什么了，五甘露可能还有点不行，但在佛陀时代的印度中部，根本不会有人去吃五肉当中的任何一种，他们认为这些都很肮脏下劣，不像现在的人，哪怕是人肉都敢吃，所以我们简直无法找到十分贴切的比喻，来形容当时人们对五肉的厌恶……
　　然而，证悟者的境界却完全不同，当他真正证悟之后从禅定中出来，首先，在他的境界中，一切现象都是清净的，没有什么五肉五甘露；其次，从证悟空性的角度而言，所有一切都是虚幻的，没有一样真实的东西。为了巩固或进一步体会这个观点，他们会直接接受五肉五甘露，从中可以深深地体会到净、脏等一切分别都是人的执著。事实上，接受五肉五甘露并不是整个内密的共同修法，只是其中摩诃瑜珈的特点。