佛陀自示现十二相成道以来，随着众生不同的根基，一生宣说了无数令众生离苦得乐的法教。后来各个宗派把这些法教归纳为五乘、三乘、一乘等各类教法，五乘为：人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘和佛乘。三乘为：声闻乘、缘觉乘和佛乘。一乘就是一佛乘。但总体归纳起来，可摄为大小二乘。
　　人天乘是以皈依、业果等作为修持的主要教法，是引导众生脱离暂时的苦难追求增上生的快乐，这些教法属于大小乘佛法的奠基石，是不可或缺的基础教法，但因不具备解脱的内涵，因此可以含摄在大小二乘中而不必单独列出。
　　声闻乘和缘觉乘都是为一己之解脱而修持四谛、十二因缘等法教，虽然在观修所缘、福德资粮方面略有差异，但总体的追求目标相同，因此都属于小乘教法。
　　只有一乘佛法才是大乘佛法。
　　大小乘佛法的共同点是都可以得到超越轮回的解脱，而能出离轮回的唯一法宝就是空性智慧，因此大小二乘对空性的证悟是相同的——都要证得人法两种无我。但在信仰对象、追求目标、思想境界、智慧见解、行为准则、证悟境界等方面确有很多差异。

　　信仰对象的差异
　　无论大小乘都是佛教，因此都信仰佛法僧三宝。但在对三宝的具体认知上，却各自有不同的理解。在小乘眼中，佛宝是指佛陀的觉悟境界，即尽智、无生智的无学法。小乘认为佛身只有两种：法身和生身（色身）。法身是指证悟境界，生身就是释迦牟尼佛的身体，这身体是来自过去有漏的业报，也是苦谛所摄，因此小乘皈依的佛只是佛智而非佛身。大乘认为佛陀有三身，释迦牟尼佛属于殊胜化身，因此也是皈依的对象。
　　关于法宝，小乘也认为有两种：教法和证法。如《俱舍论》中说：佛正法有二，以教证为体。真正的法宝是证正法——即无漏的断证境界，经典等教法属于世俗法宝，不是真正皈依的对象。这点与大乘没有本质的区别，不过小乘认为的法宝有局限性，只有能成为四果四向的有学无学两种法——涅槃、择灭才是法宝。
　　关于僧宝，小乘也认为有两种：圣僧和凡夫僧。见道以上的圣僧是真正的僧宝，是皈依的对象。但是认为只有僧宝所证的有学无学法才是要皈依的对象，僧宝的身体同样是有漏之身，非为皈依对象。但有的部派认为僧宝的身体也是要皈依，因为具有比丘戒。
　　总体来说，小乘皈依的三宝实际上都指向法宝，所以在《俱舍论》中说，皈依能成就佛陀僧宝的两种法。而大乘认为皈依三宝的主体是佛宝，这在《大乘经庄严论》和《现观庄严论》中有详细述及。